Préface à l’édition de langue anglaise

   A l'occasion de la publication de ce 7^e volume de traduction de l'œuvre de Nichiren Daishonin en anglais, nous aimerions une fois de plus rappeler quel esprit anime la Soka Gakkai internationale (SGI). On pourrait le définir ainsi : conserver un lien direct avec Nichiren Daishonin, fondateur du bouddhisme de Nichiren, et pratiquer ce bouddhisme en étant fidèles à ses écrits.

   C'est pourquoi, au Centre international. nous avons entrepris de publier la traduction de tous les traités doctrinaux, essais et lettres personnelles inclus dans le Gosho Zenshu. recueil en japonais des œuvres complètes de Nichiren Daishonin. Si cet ensemble de traductions satisfait l'attente des membres de la SGI et d'un nombre toujours croissant d'amis du monde entier, qui voient dans ces textes des documents d'une signification historique, religieuse et philosophique de la plus haute importance, nous en serons très heureux.

   Dans ce volume comme dans les autres, les textes choisis sont présentés dans leur ordre chronologique. La période de la Vie de Nichiren Daishonin ainsi représentée s'étend de 1265 à 1281. Au cours de cette période, ses enseignements eurent un impact puissant sur la société japonaise, et leur message de liberté et d'égalité parut une menace dangereuse à des autorités politiques et religieuses essentiellement préoccupées par leur propre intérêt. La réaction des dirigeants consista à user de tout leur pouvoir pour éteindre la flamme d'espoir et de courage allumée par cet enseignement dans le cœur du peuple, et à annihiler leur auteur.

   A vrai dire, deux des plus longues et plus frappantes thèses doctrinales inclues dans ce volume, « Sur la prière » et « L'Entité de la Loi merveilleuse », furent écrites à l'intention de ses disciples alors que Nichiren Daishonin était en exil sur l'île de Sado où l'avait envoyé le gouvernement militariste en 1271, et où les conditions de vie étaient telles qu'un bannissement équivalait à une peine de mort. Pourtant, malgré les rigueurs de sa situation personnelle, la principale préoccupation de Nichiren Daishonin restait le sort de ses disciples et l'obtention pour eux d'une vie paisible et de circonstances favorables. La bienveillance, trait caractéristique de ses écrits, peut également être considérée comme un signe distinctif qui marque sa vie tout entière. Par exemple, immédiatement après la tentative de mise à mort qui précéda son départ pour l'île de Sado, alors que lui-même restait sous surveillance militaire dans l'attente de l'ordre officiel de se mettre en route, Nichiren Daishonin écrivit à l'un de ses plus fidèles disciples, Toki Jônin, dans la « Lettre d'Echi » :

  « Dans mon cas également, puisque la rétribution négative s'est déjà manifestée, le bienfait doit nécessairement venir. A quoi bon alors me plaindre ? »

   Il était fermement décidé à partager avec les autres sa conviction profonde, puisée dans les principes bouddhiques, qu'il remporterait la victoire ultime.

   Une fois sur l'île de Sado, il continua à se battre pour répandre une compréhension correcte des principes universels du bouddhisme, et à donner des encouragements. Dans la « Réponse à Sairenbô », il écrivit ainsi à un compagnon d'exil, ancien moine du Tendai qui s'était converti à son enseignement :

   « Et si c'est moi qui suis gracié avant vous, de retour à Kamakura, je demanderai aux divinités célestes de vous permettre de retrouver votre ville natale. » Cette conviction et cette confiance allaient de pair avec sa préoccupation du bien-être de ses disciples.

   Une fois encore, ce volume révèle la grande variété des personnes avec qui Nichiren Daishonin correspondait. Parmi les destinataires de ses lettres, on trouve non seulement des personnes de grande érudition, comme Sairenbô, le moine mentionné plus haut, ou le samouraï devenu moine-laïque Toki Jônin, mais aussi de simples croyants tels que la grand-mère de Jibubô, un autre de ses disciples. Dans  « A propos d' Urabon », il fait son éloge, et l'aspect chaleureux de la personnalité de Nichiren Daishonin s'exprime dans certains Passages :

   « Quelle chance que d'avoir pour petit-fils un tel trésor ! La fille du roi-dragon grâce au don qu'elle fit du joyau qu'elle possédait, obtint la boddhéité. Vous avez fait don de vôtre petit-fils pour en faire un pratiquant du Sûtra du Lotus et cela vous vaudra d'obtenir l'illumination ! » Dans un autre gosho inclus dans ce volume « Réponse à la mère du Seigneur d'Ueno », Nichiren Daishonin écrit à Ueno-ama Gozen, la mère de Nanjô Tokimitsu, pour la consoler de la mort de son plus jeune fils. Avec une grande tendresse, il prend part à sa souffrance en ces termes :

   « On a beau savoir que l'impertinence est la règle de toute chose, même une personne qui ne fait qu'apprendre la nouvelle du décès d'un autre a toujours quelque mal à la supporter. Combien plus profond encore doit être le chagrin d'une mère ou d'une épouse ! Je crois pouvoir imaginer un peu ce que vous ressentez. »

   Comprendre la profondeur de la bienveillance de Nichiren Daishonin envers chacun de ses disciples et envers tous les êtres humains - telle qu'elle transparaît à travers la lecture du Gosho, est le point de départ de la compréhension de son bouddhisme. En définitive, c'est pour partager cette compréhension avec un cercle de personnes plus large que nous avons entrepris ce travail de traduction.

   Département éditorial de la SGI