Préface à l’édition de langue anglaise

   Après le décès de Nichiren Daishonin (1222-1282), son plus proche disciple et successeur immédiat, Nikkô Shonin, n'épargna aucun effort pour rassembler, copier et préserver les écrits de son maître, les chérissant comme le Gosho (littéralement « les écrits vénérables »), un trésor égal aux enseignements sacrés du Bouddha.

   Nikkô Shonin déclare, dans le Gonin Shoha Shô (Sur la réfutation des Cinq Moines) :

   « De même que les textes sanskrits furent traduits et introduits en Chine et au Japon pour y être propagés lorsque le bouddhisme parti d'Inde se dirigea vers l'est, le japonais devrait être traduit en sanskrit et en chinois pour la transmission quand viendra le jour où les écrits sacrés de ce pays [le Japon] se répandront largement au loin. »

   Cela prouve à quel point il était conscient de l'importance du rôle que jouerait la traduction dans la propagation des enseignements de Nichiren Daishonin.

   En plus de lettres envoyées à des destinataires particuliers, telles que « Parvenir directement à la boddhéité grâce au Sûtra du Lotus », le présent volume contient « Les quatre étapes de la foi et les cinq étapes de la pratique », l'un des textes désignés par Nikkô Shonin comme faisant partie des « Dix écrits principaux » de Nichiren Daishonin.

   Comme cela apparaît clairement dans ses lettres personnelles, Nichiren Daishonin accordait une grande valeur à chacun de ses disciples en particulier, qu'il s'agisse d'une samouraï, d'un fermier ou d'une veuve. Défiant les autorités, il exposa son bouddhisme pour les personnes ordinaires, partageant leurs joies et leurs peines au milieu des réalités de la société. L'esprit de son bouddhisme est hautement compatible avec la souveraineté du peuple. Au Xllle siècle, au Japon, la réalisation d'un tel idéal était impossible. Pourtant, même à cette époque féodale où l'autoritarisme était très fort, Nichiren Daishonin déclara :

   « Le souverain devrait considérer le peuple comme ses parents. » (G.Z., p. 1554)

   Cela signifie que les dirigeants, nés du peuple, doivent être au service du peuple, et avoir pour préoccupation première le bien-être du peuple.

   Nichiren Daishonin décrivit également la relation entre le bouddha et les simples mortels de la manière suivante :

   « Nous sommes les parents de l'illumination merveilleuse [du Bouddha] et le Bouddha est l'enfant auquel nous donnons naissance. » (lbid. p. 413)

   Autrement dit, le Bouddha est comparé à un enfant intelligent né de parents ordinaires. Le peuple, les personnes ordinaires sont toujours à la base de tout. Dans « La véritable entité de la vie » (L&T, vol. 1, p. 97) ainsi que dans d'autres textes, ces principes sont exposés avec la plus grande clarté. Le bouddhisme de Nichiren Daishonin offre les fondements spirituels d'une société démocratique gouvernée par la raison, et enseigne que le rôle de la religion est de renforcer l'autonomie individuelle.

   Nous aimerions remercier M. Burton Watson, professeur adjoint à l'Université de Columbia, New York, pour son inestimable participation au travail de traduction.

   Le Département éditorial de NSIC, Tokyo 1990.